道情是我國曲藝的一個類別。淵源于唐代的《承天》《九真》等道曲。南宋始用漁鼓、筒板伴奏，故又稱道情漁鼓。至清代,道情同各地民間音樂結合形成了同源異流的多種形式，如陜北道情、江西道情、湖北漁鼓、四川竹琴等。道情多以唱為主，以說為輔。有坐唱、站唱、單口、對口等表演形式。
歷史
道情，源于唐代道教在道觀內所唱的經韻，為詩贊體。宋代后吸收詞牌、曲牌，衍變為在民間布道時演唱的新經韻，又稱道歌。用漁鼓、簡板伴奏，與鼓子詞相類似。之后，道情中的詩贊體一支主要流行于南方，為曲白相間的說唱道情；曲牌體的一支流行于北方，并在陜西、山西、河南、山東等地發展為戲曲道情，以〔耍孩兒〕、〔皂羅袍〕、〔清江引〕為主要唱腔，采用了秦腔及梆子的鑼鼓、唱腔，逐步形成了各地的道情戲。內容有升仙道化戲、修賢勸善戲、民間生活小戲、歷史故事和傳奇公案戲4類。有的地方稱漁鼓或竹琴。
在陜西有關中道情，是陜西的皮影戲劇種，分東路調和西路調。前者流行于黃河兩岸，后者流行于陜北及內蒙古等地。在不同地區又形成了“北方道情”、“商洛道情”、“安康道情”及“西涼調”等分支劇種。其唱腔特點凡至落音拖腔的地方，眾人相和，以增強氣氛。劇目約有二百多個，均屬老藝人口傳，其中若干劇目有濃厚的宗教色彩。
道情是漁鼓的前身，“道情”又名“黃冠體”（黃冠可能是指道人的裝束），是道家所唱的道家的情事，神游廣漠、寄情太虛，有餐露服曰之思，名曰道情。唐代可能已經有了道曲，漁鼓簡板則始于宋朝，雖然道情出現的早，但是流傳下來的作品卻不多見，現在能看到的僅有本篇鄭板橋的道情十段（一般演唱僅收錄以上五段。）及徐大椿的回溪道情。此一曲種已經沒落以至于將要絕跡，民國以來并沒有留下來可供學習的資料，這門藝術已經是后繼無人了。
表演形式道情音樂比較豐富，據傳說原有七十二個套曲和一百來種曲調，現在只能夠收集起十三種套曲和九十六種曲調，其唱腔為聯曲體。它是利用諸宮調的某些曲子互相聯綴起來，組成有層次的大型唱段。每種套曲又有“正、反、平、苦、搶、緊”六種不同的曲子，唱腔是根據需要來臨時組合的。例如：“耍孩兒”的結構就包括“正耍孩兒”、“反耍孩兒”、“平耍孩兒”、“苦耍孩兒”、“搶耍孩兒”、“緊要孩兒”六個曲子。這“正、反、平、苦、搶、緊”各有不同內容：“正”表示用正調演唱，一般用正調演唱的曲調為“商”字調；“反”表示用反調演唱，一般用反調演唱的曲調為“徽”字調；“平”表示一般正常的情緒，“苦”表示愁苦、凄涼的情緒，二者皆用正調演唱；“緊”表示唱腔結構緊湊，“搶”表示唱腔結構喜悅、輕快、類似“搶”一般地速度。另外，道情又巧妙地借鑒了“晉劇”中的“介板”、“流水”、“滾白”以及昆曲唱腔，彌補了本身的不足。音樂伴奏中的“漁鼓”為道情特定樂器，其文武場樂器與梆子劇種大致相同。
傳統戲代表劇目有：“韓湘子出家”、“張良辭朝”、“莊周夢”、“曹莊殺狗”、“郭巨埋兒”、“王祥臥魚”、“老少******”、“打碗罐”等八十多個劇目。
種類
周至道情
周至道情的特點是：細致、婉轉、悅耳、動聽、熱鬧、紅火，其中“波”（集體接音）是其它劇中少有的，使演唱更加生動活潑。演唱內容以“八仙故事”為主，表現忠、孝、節、義，也有其它內容。演唱劇目有：《鞭打蘆花》、《百花山》、《賣道袍》等。它的音樂構成方面，有五種漢（按間伴唱）：高音波、平音器、短波，花音波，尾波，梅花彩調波等五種。它的板式有：苦音塌板、連板、代板、慢板、大板、平尾聲塌板等。曲牌有一枝花，烏夜啼，牧羊關、雁兒舞，十三調，五更詞、耍孩兒，梅花調等。周至道情歷史上曾廣泛存在于關中地區，到上世紀八十年代，活態的周至道情只有唯一可搶救的“樓觀鎮軍寨村道情會”，但是民間藝人均已年老體衰，人亡藝絕的現狀十分嚴峻。
江西道情戲
江西道情也稱漁鼓戲或小曲漁鼓。湖北漁鼓也與此相近。在江西尚有南昌道情、寧崗漁鼓、撫州道情、上饒漁鼓等。寧都道情唱腔來源于乞討者所唱小調“過街溜”和算命腔調。湖口漁鼓吸收了當地的漁歌和小調，具有濃厚的水鄉風味。鄱陽漁鼓吸收了當地的大鼓書、山歌、漁歌、小調等旋律，別具一格。江西道情有兩種演唱形式。一種是演唱者左手持漁鼓，右手食指、中指、無名指拍擊鼓面；另一種則不用漁鼓而以二胡伴奏，但均為一人坐唱。道情曲目以神話故事及當地史事為多。
溫州道情
溫州道情形式簡單，一般都是藝人。左手握兩塊竹板，并用手肘部抱著薄豬油皮的竹筒，一邊用指敲筒和以竹擊節，一邊唱曲。也有單人唱，也有雙人唱。一人唱詞句，一人按尾字接唱腔，并用“哩啦哩”邦腔，給唱者歇力。有時也互相換唱，有時各人扮一角色。唱詞為七字句，也有五字句，以唱為主，兼有道白。唱時一般先唱書頭，如猜謎語等，后唱整本。曲目有《高機與吳三春》、《黃三與林廷郎》、《鶯歌傳》等，故事生動，詞匯豐富，多用比喻烘托環境和描寫人物性格。其曲調和民歌比較接近，詞白通俗易懂。講究發音明朗，節拍清楚，唱法有高低快慢之唱，甚受農民歡迎。有詩云：“道情唱得好風光，扯破烏紗跑酒場；笑問板橋家世好，元和教丐狀元郎。”
河湟道情
河湟道情和全國各地的道情曲調雖然不同，但也是用漁鼓和筒板作為伴奏樂器的，說明河湟道情是從內地傳來的。道情的句式，一般是上下對句的七言句子。但是它的段落構成很考究，有說白、韻白、念詩和唱詞。在說、韻、唱之間還配有符合故事情節發展情緒的當地民歌、小調、牌子等樂曲間奏，十分中聽。唱詞部分用的道情調分為“陰腔”和“陽腔”兩類。這兩個曲調可單獨用，也可以交替用，兩調風格統一，優美委婉。整段故事的演唱過程，韻白與唱詞不斷交替出現，成為講唱文學中一種特殊形式。河湟道情的書目，現在見到的有30余部。《湘子傳》句數長達五千行，通過湘子出家的故事，對封建禮法的罪惡進行了一定程度的揭露，表達了人民群眾在當時歷史條件下的愿望和要求。其它作品如《無量傳》、《賣藥》、《崔家巷》等，在語言、歷史、神話傳說、民俗、美學等方面，都有一定研究和欣賞價值。
關中道情
關中道情以長安為正宗，亦名“長安道情”，又稱“拉波戲”，是流行于關中地區農村的民間“坐班戲”。盛行于長安、臨潼、藍田、戶縣、咸陽、興平等地，尤其以西安灞橋、三橋等地最為有名。相傳道情是由出家人求施舍、化緣時誦唱的“道中情理”。關中民間長期有“一經二詞三道情”的說法，由此可知它是由關中道教的誦經唱詞演變發展而來。
關中道情的劇目，據抄錄保存下來的約有200多本（折），故事完整，大多具有較強的人民性，人物鮮明等特點。其傳統劇目中以道教故事為題材的有《目蓮救母》《大孝傳》《賣道袍》《哭五更》等；以歷史故事、神話與民間故事為主的有《五史原》《古城會》《天仙配》《敬德打朝》《蘆花記》等。
唱詞曲調有“九腔十八調”之稱，現僅流傳八腔十一調。八腔即“清江引”、“金線吊葫蘆”、“藕斷絲不斷”、“節節高”、“打連廂”、“高腔”、“推句子”、“皂羅袍”；十一調為“大紅袍”、“苦相思”、“蛤蟆跳門檻”、“哀連子”、“剪花”、“拖音”、“笑板”、“塌句子”、“氣頭子”、“怒板”、“落頭子”。唱板有慢板、二六板、飛板、串板、滾白。除滾白外，各板式分陽坡（歡音）與陰坡（苦音）。曲牌有《皂羅袍》、《耍孩兒》、《山坡羊》等。在唱腔上有一個突出的特點，就是幫腔。演唱四句一幫腔，并分長短兩類。樂器有16種，文場有板胡、二胡、笛子；武場有板、鼓、漁鼓、簡板、三才板、大鑼、牙子、碰種等。以漁鼓、簡板、三才板為特有樂器。新中國成立后，有吸收了秦腔一些伴奏樂器。
長武道情
長武道情，是流傳于陜西長武縣境內的一種宗教性民俗祭祀活動。以吟唱為主，一些段落帶有說唱性，有些部分具有一定的舞蹈性。
長武縣地處秦隴要隘，歷來宗教祭祀活動頻繁。唐朝秦王李世民曾在此立碑，超度和悼念陣亡將士;清乾隆、道光年間，曾兩次考取道官職銜的文氏家庭，仿效道(師)士之法，在家族中創建了做道場的組織，下傳四代，后逐漸擴展流傳。在200多年的演進中，融入了大量的民間藝術，逐漸形成一套嚴格的儀式和規程。
做道場者稱為醮士，是非僧非道的農民，不出家，不修齋。鄉鄰間遇喪事，他們被請去做道場，收取一定的報酬。
民間稱道場活動為“打醮”或“齋醮”。可分為“清醮”和“薦亡醮”兩種。“清醮”以祭祀神靈為主，一般在廟會廣場做朝圣、慶誕、祈雨求豐等活動。“薦亡醮”包括薦亡遷葬、祭祖祝壽等醮事，以超度故人為主，兼祭神靈。而祝壽醮的醮主必須是德高望重的老者。
醮班一般由七八人組成，醮士要凈手浴身，頭戴道冠，身穿黑、藍、黃三色法服，其中黃色道袍上有陰陽八卦符號，按不同角色操不同樂器，按不同儀程誦不同經詞韻調。
長武道場按進行時間長短，分為四天三夜的“成規醮儀”、三天兩夜的“起落醮儀”和一天半的“站靈醮儀”。
道場唱詞的詞格靈活多變，自成格局，有四言、五言、六言、七言、八言，乃至十七言自成一句者。唱詞中有大量虛詞襯句。長武道場音樂樸素、凄婉,情緒悲哀。伴奏樂器有管、笛、鼓、鐃鈸、漁鼓、簡板和一些小打擊樂器。在以“行樂”形式出現時，演奏的曲牌多為當地群眾所熟悉的民間器樂曲，如：〔擔水〕〔柳青娘〕〔繡八仙〕〔菩薩登臺〕〔西風贊〕〔小開門〕〔祭靈〕等。
金華道情
金華道情-------又叫唱新聞、勸世文。它與杭州小鑼書、溫州鼓詞、寧波走書、紹興蓮花落合稱為浙江省五大地方曲種。從明朝至解放后的五六十年代，一直是金華民間喜聞樂見的文娛活動。它是一人多角色坐唱式單擋說唱藝術。唱一段加幾句說表，配上簡單的動作，即所謂"藝人一臺戲，演文演武我自己"。伴奏樂器極為簡單，僅一個情筒和兩塊竹板。金華道情是最受金華民眾歡迎的一種民間曲藝形式。道情在金華流傳可考的歷史至少已有三百多年。
金華道情是舊時代盲藝人艱難生存狀況的產物，也是時代的產物。在交通阻塞、信息封閉的年代，走村串戶的曲藝藝人充當著信息的媒介，成為舊時代農工士商、村夫民婦接受教化、享受藝術的主要來源；在抗日戰爭時期，金華道情是新文人喚醒民眾的號角；中華人民共和國成立后，在黨和政府的關懷下，金華道情繼續為中國經濟建設鼓吹吶喊。金華道情是下里巴人，在漁鼓和簡板“吉彭吉彭吉吉彭”的熱鬧聲里，金華道情譴責邪惡，勸人為善；金華道情始終以大團圓結局，給生活在社會底層的民眾一種生活的信念和期盼。經過幾代人甚至幾十代人的傳承與創造，金華道情的藝術寶庫已經異常豐富。道情是慳鏘的，很少有一種曲藝形式能像金華道情這樣，富有幾百個曲目，其故事都源于金華民眾的生活經歷，取材于發生在金華的社會新聞。
正是這樣一種民間曲藝，在現代藝術、現代生活的沖擊下將曲終人散，將飛快地從我們眼前消失。
道情源于唐代宮廷音樂，南宋時始制作情筒簡板作演唱的伴奏。元代散傳各地后演唱形式也不相同，鄭板橋曾創作散曲型《道情十首》供人演唱。道情于明末傳入金華后，在婺地生根演化并定型，其后流傳金華八縣和衢州、麗水及贛東、閩西北一些山鄉。
清代初年，金華已有藝人將明崇禎三年（1630）發生在竹馬館向家園的一樁傳奇命案編成《悔親記》傳唱。至清道光至光緒年期間，金華道情較為興旺，如金華城區名藝人玉棟唱的《悔親記》、《釣魚記》、《七頭記》、《雙珠花》、《皇涼傘》等，自道光、同治、咸豐到光緒年間，久唱不衰。
光緒后期，玉棟徒弟邢兆蘭曾在金華縣衙做過代理師爺，熟悉衙門升堂理案及刑案案例，他學唱道情后，就把發生在當地的傳奇公案編成《尼姑記》、《金鐲記》、《胡牌記》、《柯柳記》、《販士記》等等傳唱。在這前后，金華不少藝人以衙門案件、社會新聞，民間重大事件編成道情演唱，如發生在金華城里默相巷的《陰陽堂》、發生在金華城南五里牌樓的《雙情義》、府上街的《七頭記》、蓮花井的《雙獅子》、游宅街的《尼姑記》、湯溪的《燒山記》，以及明代發生在羅埠的《金鳳冠》等等。僅金華城區及周邊鄉村的就有40多本，包括金華八縣的有近100個曲目。
這些道情曲目經過一代又一代民間藝人在傳唱中不斷加工完善，情節曲折、起伏跌宕，人物個性鮮明，語言豐富多彩，如《雙珠花》中形容女主人公王鳳英的漂亮，王鳳英走過金華大街，引得兩邊店鋪中人翹首觀看：
“剃頭師傅看到王彩英，手拿剃刀無定準，沙啦啦，沙啦啦，把個公郎（男人）兩邊眉毛刮得禿禿平。
打鐵師傅看到王彩英，手拿鐵錘無定準，打啥鐵器弄不清，菜刀打成棺材釘。
箍桶師傅看到王彩英，尿桶的兩只“兩朵”全截平，只好把尿桶改飯甑。
裁縫師傅看到王彩英，手拿剪刀無定準，截起長褲變圍裙，衣衫領口開到背脊心。”
可謂別具一格，更具藝術性。
從全省30多個曲種乃至全國數百個民間曲藝種類看，像金華道情這樣在一個地區范圍，有那么多以發生在當地故事編唱的曲目，實屬罕見。這些口頭文學作品是金華八婺寶貴的文化遺產，隨著民間藝人的減少，亟待搶救。
藝術團
道情最初只是說唱形式，在清朝以前基本上沒有職業班社，藝人們多是在逢年過節酬神獻藝，平日則是從事農業或其他職業。到了民國初年，據傳有一個“武為周道情班”為晉北一帶最早的職業班社。班主武為周是應縣人，以領戲班為職業，他在村里集聚了二十多個藝人經常在大同、懷仁、山陰、應縣、渾源一帶演出，深受廣大觀眾歡迎。
解放后，右玉縣建立了專業道情劇團，1982年雁北戲校道情中專班畢業，集體分配到右玉縣，組建了右玉縣道情劇團。